Árbol sagrado

Árbol sagrado es aquel que tiene un significado especial, de carácter religioso, para una comunidad. Hay dos maneras de entender el árbol sagrado, como especie y como individuo. Algunos pueblos consideran sagrada una especie determinada; de ese modo, los africanos adoran el baobab, como los celtas adoraban el roble. En cambio, algunas comunidades eligen un ejemplar determinado, como el ahuehuete de Oaxaca, en México, o elespino de Glastonbury, en Inglaterra.

Por otro lado, no podemos dejar de lado los árboles sagrados mitológicos, como el roble de Thor o el ciprés de Kashmar, e incluso especies consideradas fuentes de inmortalidad, como el melocotón en China o el manzano en la antigua Grecia.

La adoración a los árboles es la tendencia a crear mitos de los árboles por parte de muchas culturas.

Especies sagradas

En la actualidad, sólo unas pocas especies de árboles son consideradas sagradas, pero, en la Antigüedad, muchas, por su utilidad, escasez, tamaño o resistencia, se establecieron como sagradas para evitar su tala. Una lista muy abreviada de especies sería la que aparece a continuación. En Áfricahay numerosas especies sagradas para tribus concretas que requerirían un estudio más profundo.

• Abedul: asociado al dios Belenus en la mitología celta y a la diosa Frigga en la mitología nórdica, aparece mencionado en el Kalevala para dar forma al arpa de Vainamoinen.
• Abeto: asociado a la Navidad, sustituye en la mitología nórdica al fresno Yggdrasil, que fue derribado por san Bonifacio y plantó un abeto como símbolo del amor eterno de Dios. Por su forma triangular, representa la santísima Trinidad en el cristianismo. Otras leyendas hablan de un niño salvado de la nieve por un abeto gigantesco o de un árbol caído que únicamente respetó a un abeto. Empezó a usarse como árbol de Navidad en el siglo XVI en Europa.
• Acacia: en el Antiguo Egipto, fue el árbol sagrado de Hathor, diosa del amor y la belleza, y más tarde de Isis, diosa madre y diosa de la magia. Se cree que el Arca de la Alianza y el Tabernáculo de los hebreos estaban hechos de madera de acacia, árbol que para los hebreos representaba la inmortalidad del alma. Los masones lo consideran símbolo de pureza y entereza del alma, y plantaron una en el lugar donde fue asesinado Hiram, arquitecto del templo de Salomón. Es famoso el árbol del Teneré, en Níger, una vieja acacia que sobrevivió hasta 1973 en el desierto del Sahara.
• Acebo: era sagrado para los druidas, que aconsejaban meterlo en las casas como protección contra hadas y duentes, y aún hoy se usa con este fin. En la mitología celta, el Hombre Verde pudo proceder de un personaje mucho más antiguo, el Rey del Acebo. Los romanos los asociaban al dios Saturno, y celebraban las saturnales durante el solsticio de invierno, en lo que luego sería la Navidad cristiana.
• Ahuehuete: es una especie de ciprés de río que vive miles de años en México, donde se considera árbol nacional. Hay varios famosos, aunque el más importante es el que se conoce como árbol del Tule, en Oaxaca, de unos dos mil años de edad.
• Álamo: en Mesopotamia y Grecia se le relacionaba con los muertos. Heracles llevaba una corona de hojas de álamo cuando descendió al Averno. En la mitología celta se le llamaba aeda, “el que evita la muerte”. En la Odisea aparece como uno de los tres árboles de la resurrección, junto con el aliso y el ciprés, y en la Edad Media se corrió el mito de que la cruz de Cristo estaba hecha de madera de álamo. El álamo negro estaba consagrada a Hécate, diosa de la muerte en Grecia. En Roma, la ninfa Egeria, diosa de las fuentes, era “la del álamo negro” y tenía un bosque sagrado a la entrada de Roma.
• Aliso: en la Antigüedad se asoció a Cronos. En la mitología galesa se asoció al dios cuervo Bran; se decía que la rama más alta del aliso era la cabeza oracular cantora de este dios. En laOdisea, es mencionado como uno de los árboles de la resurrección, junto con el álamo y el ciprés. Se cree que había una arboleda sagrada de alisos junto al complejo megalítico deRollright Stones, en los Midlands ingleses.
• Ashoka: es un árbol del bosque tropical lluvioso (Saraca asoca), importante en las tradiciones culturales del sucontinente indio, donde se considera sagrado, especialmente en la India y enSri Lanka. Está estrechamente asociado con las yakshini, seres míticos del hinduismo, el budismo y el jainismo. Es fácil encontrar a estos seres con cuerpo de mujer a la entrada de los templos budistas e hindúes, con los pies en el tronco y las manos sujetando las ramas de un árbol ashoka florecido.
• Avellano: era el árbol del conocimiento y la justicia para los celtas, aunque la especie más productiva fue introducido en Europa por los griegos. Los celtas castigaban a quienes cortaban avellanos o manzanos por considerarlos árboles sagrados. En Islandia, se consideraba un árbol de fertilidad. Las varitas de avellano se usan para encontrar agua.
• Baobab: es considerado sagrado en numerosos lugares de África, de ahí que se haya respetado y se encuentren en muchos lugares ejemplares gigantescos. En Madagascar es famosa la Avenida de los baobabs; en Namibia, los bosquimanos aseguran que son árboles del revés, arrojados así por la divinidad desde el cielo; en Senegal, los griots, guardianes de la memoria de los pueblos, son enterrados al pie de un baobab.
• Ceiba: es el árbol sagrado de los mayas, que unía el mundo subterráneo de Xibalba con el mundo de los vivos y situaba una en cada uno de los cuatro puntos cardinales. En la santería, suorisha es Iroko. También es sagrada para los abakuás, una cofradía cubana formada por descendientes de esclavos de Nigeria, de la tradición yoruba.
• Ciprés: su madera ha sido sagrada desde la Antigüedad, ya que con ella se construyó el arca de Noé y parte del templo de Salomón. Era adorado en el reino de Saba. En Grecia, se convirtió en el árbol de la muerte, consagrado a Saturno y más tarde a Plutón. La náyade Thyia, madre de los cipreses, dio nombre a la tuya. Las puertas de los templos griegos y romanos se hacían de ciprés, como están hechas las de San Pedro en el Vaticano. En el zoroastrismo estaba consagrado a Ormuz. El ciprés de Kashmar es un árbol mítico de legendaria belleza y gigantescas dimensiones mencionado en el Shahnameh o Libro de los reyes persas.
• Encina: fue árbol sagrado en todo el Mediterráneo. Zeus meditaba debajo de una encina. En el santuario de Dodona, el murmullo de las hojas de una encina ayudaba al oráculo. EnEspaña, en Ayala (Álava), y otras localidades, se encuentran santuarios de Nuestra Señora de la Encina.
• Espino: árbol de duendes y druidas, marca la entrada al otro mundo en la mitología celta. Estaba asociado a la diosa Olwen, la del blanco rastro, y a Blodeuwed. En Glastonbury hay un espino, el espino de Glastonbury, que se dice que procede del cayado de José de Arimatea y, cuando florece, una de sus ramas se regala a la reina de Inglaterra. La Virgen de Arantzazu, patrona de Guipúzcoa, fue encontrada sobre un espino albar por un pastor.
• Fresno: en la antigua Grecia se consideraba símbolo de la justicia divina. Estaba asociado a la ninfa Andrasteia, hija de Océano, y a Poseidón, pero donde más relevancia alcanza es en lamitología escandinava, ya que el árbol del mundo, Yggdrasil, es un fresno. Se dice que es el único árbol al que no se acercan las serpientes y que san Patricio las expulsó de Irlanda con una vara de fresno.
  • Garoé: fue el árbol sagrado de los bimbaches, antiguos habitantes de la isla de El Hierro, en las Canarias. Se cree que podría haber pertenecido a la especie Ocotea foetens.
  En la tumba de Tutmosis III, el rey se alimenta del árbol sagrado del sicómoro.

  • Higuera: se cuenta que hay tres higueras sagradas, la que prestó la hoja para cubrir las partes pudentas de Adán y Eva, la que protegió a Budamientras meditaba y la que utilizaba Hathor para alimentar a los peregrinos en el Antiguo Egipto, aunque en su caso fue un sicómoro, el Ficus sycomorus o falsa higuera. Son tres variedades distintas y la única que sigue conservando su carácter sagrado es la higuera sagrada de la India (Ficus religiosa) o Akshayavat, bajo uno de cuyos ejemplares, del que se conservan retoños, alcanzó la iluminación el Buda.
  • Kadam: árbol tropical, el Neolamarckia cadamba, sagrado para los hindúes. En el norte de la India está asociado a Krishna, mientras que en el sur lo está a Parvati. Aparece mencionado en el Bhagavata Purana. En el mes de Bhaadra (sexto mes del año hindú, entre el 23 de agosto y el 22 de septiembre) se celebra el festival de la recolección de Karam-Kadamba, donde se hacen servir ramitas del árbol y donde se recuerda el viejo reino de Kadamba. El kadam también se asocia a una deidad llamada Kadambariyamman; en este sentido hay uno a la entrada deltemplo de Meenakshi, en Madurai.
  • Kalpavriksha (Devanagari: कल्पवृक्ष), también conocido como kalpataru, kalpadruma y kalpapādapa, es un árbol imaginario, mitológico, mencionado en la literatura sánscrita como árbol divino, fuente de todos los deseos. En Mangaliyawas, cerca de Ajmer, Rajastán, hay dos árboles de más de ochocientos años reverenciados como kalpavrikshas. En el Padma Purana se dice que este árbol es el parijat, otro árbol sagrado. En Joshimath hay un kalpavrikshas que es una morera, pero en otros lugares se identifica con un baniano (Ficus benghalensis), otro tipo de higuera, y en zonas costeras incluso se dice que es un cocotero, por su capacidad de satisfacer las necesidades humanas.
  • Laurel: es el árbol del amor en la antigua Grecia, ya que el mito cuenta que Dafne fue convertida en laurel para escapar a los amores ciegos deApolo. Cuando el dios lo descubre, lo declara árbol sagrado.
  • Manzano: en la antigua Grecia, era el símbolo de Afrodita, y en jardín de las Hespérides había un bosquecillo de manzanos cuyo fruto tenía el don de la inmortalidad; además, estaba consagrado a Ceres, diosa de la agricultura. Muchas interpretaciones de la Biblia lo consideraban el árbol prohibido, pero es difícil estar seguro, ya que podría haber sido una higuera. En la isla de los Bendecidos, del mito artúrico, hay un manzano sagrado, del que proceden las tres manzanas mágicas que tienen un papel importante en la mitología celta.
  • Mirto: es más un arbusto que un árbol. Aparece en numerosas ocasiones en la Biblia; en hebreo, su nombre significa «dulzura». Para los persas, era símbolo de alegría. Su nombre en griego significa «perfume» y, junto con la rosa, estaba asociado a Afrodita. El mirto se usaba en muchas celebraciones. En Roma incluso había una Venus Murcia, relacionada con Murtia, diosa del mirto.
  • Olivo: está en el origen de Atenas y en el huerto de Getsemaní. Es símbolo de inmortalidad, de resurrección y esperanza. Dice el mito que cuando los persas cortaron el olivo sagrado delErecteion, en Atenas, en una noche creció un palmo, para demostrar la fuerza de los atenienses. Fue el emblema de las Olimpiadas de 2004 en Atenas, para representar la importancia que tenía en la Antigüedad.
  • Olmo: estaba asociado a la muerte y a la idea del renacimiento. Los griegos decían que el primer bosquecillo nació a la vuelta de Orfeo del infierno. Era el árbol de Hermes, estaba consagrado a Saturno, y en Europa del Norte, era el árbol de los duendes que vigilaban los túmulos de los muertos.
  • Palmera datilera: ha sido venerada en el Antiguo Egipto por sus dátiles y como símbolo de renacimiento. Su importancia era tan grande que pasó al cristianismo como símbolo de renacimiento. Hay muchas variedades; una de ellas, la palmera de Doum, Hyphaene thebaica, representaba al dios Thot y su semilla se ha encontrado en numerosas tumbas de los faraones; otra, la Roystonea o palma real, es árbol sagrado en Cuba.
  • Pārijāta: árbol celestial de la mitología hindú, se identifica con el árbol del coral (Nyctanthes arbor-tristis). Aparece en el paraíso del dios Indra, entre otros mitos.
  • Pino: en el Antiguo Egipto, estaba relacionado con Osiris, que se personificaba en un pino para enseñar el cultivo de las vides y los árboles frutales. En Grecia y Roma estaba consagrado aDioniso. El dios Pan aparece coronado con ramas de pino. En la mitología celta, es un árbol benévolo, que ayuda a descansar al viajero.
  • Roble: por su grandiosidad, muchas culturas lo han considerado árbol de los dioses. Probablemente, Zeus descansara bajo un roble en lugar de bajo una encina, aunque es difícil diferenciarlos en los mitos porque ambos pertenecen al género Quercus. En Roma estaba consagrado a Júpiter. El dios Esculapio lleva un bastón con una rama de roble como símbolo de Zeus. En la mitología báltica, el dios Perkunas estaba consagrado al roble; como Perun en la mitología eslava. En la Galia celta, Esus era el dios del roble. Los robles sagrados son comunes entre los druidas, que usaban los árboles viejos para sus rituales. Entre los robles famosos se encuentra el roble de Mamre, en Hirbet es-Sibte, a 2 km al sudoeste de Mamre, enCisjordania, Israel, también conocido como árbol de Abraham, donde cuenta la tradición que el profeta se encontró con tres ángeles.
  • Sándalo: es un árbol sagrado en Oriente, donde se asocia al Buda Amitābha, el de la luz infinita, del que se hacen las estatuas con madera de sándalo. Los rosarios budistas tibetanos se hacen de cuentas de sándalo, como los del tantrismo budista. En China y Japón se quema en los templos, y en India en los de Shiva y Visnú. El sándalo despierta la kundalini y conecta loschakras.
  • Sauce: en la mitología griega, Perséfone tenía un bosquecillo de sauces en el infierno, y la bruja Circe tenía un cementerio de sauces dedicado a Hécate. En la mitología sumeria, Bel era dios del sauce, convertido en Belenos en la mitología celta, donde el sauce estaba asociado a la muerte.
  • Tejo: árbol sagrado para los antiguos cántabros. Aún hoy se encuentran tejos milenarios en el centro de algunos pueblos de Cantabria, que eran lugares de reunión donde se celebraban las reuniones y concejos. El tejo es un árbol venenoso (hojas, fruto, savia…) y los antiguos guerreros cántabros en sus guerras contra el Imperio Romano llevaban siempre consigo un preparado del mismo para cometer suicidio en caso de caer en manos del enemigo.
  • Zapis: es un árbol que en los pueblos de Serbia consideran sagrado y que suele hallarse en las cercanías. En su corteza, se graba una cruz y la gente acude al árbol, generalmente unroble, para rezar. Es una antigua tradición.
  • Ziziphus spina-christi: se dice que es la especie de espino del que se hizo la corona de espinas de Jesucristo. Tiene una especial importancia para los judíos, pero también para cristianosy musulmanes.

 

Mitología nórdica

Siendo países donde los bosques son predominantes, los países del norte de Europa siempre han sentido adoración por los árboles y han llevado al ámbito de los sagrado a un buen número de ellos.

• Barnstokkr: árbol que crece en el centro de la sala del rey Volsung. Aparece mencionado en los capítulos 2 y 3 de la Saga Volsunga. No está claro si es un manzano o un roble.
• Roble de Thor o roble Donar, árbol sagrado de la tribu germánica de los chatti.
• Glasir: árbol o arboleda descrita como la más bella entre los dioses y los hombres, cuyas hojas doradas relucen en el reino deAsgard, fuera de las puertas del Valhalla. Aparece mencionado en las Eddas.
• Irminsul: es un pilar que unía el cielo y la tierra, representado por el tronco de un roble. Podría estar relacionado con el fresnoYggdrasil y con el árbol sagrado de Uppsala. Dice la leyenda que Carlomagno lo hizo cortar para imponer el cristianismo a los bárbaros.
• Læraðr: árbol de la mitología nórdica identificado a veces con Yggdrasil. Aparece en las Eddas.
• Mímameiðr: árbol que extiende sus ramas por toda la tierra conocida, inmune al fuego o al hacha, lleva el fruto que ayuda a las mujeres preñadas y en su copa se encuentra el gallo Víðópnir. Aparece en la Edda poética.
• Árbol sagrado de Uppsala: fue un árbol sagrado que se encontraba en el templo de Uppsala, en Suecia, en la segunda mitad del siglo XI. No se sabe qué especie era, pero se cree que era un tejo. También podría ser un bosquecillo.
• Yggdrasil: es un fresno perenne, el árbol de la vida que une los nueve mundos, desde Asgard, en lo más alto, a Jötunheim, el mundo de los gigantes, y Helheim, el reino de los muertos.

Fuente : Wikipedia.

Referencias:

• Abelló, Ignacio: La magia de los árboles, RBA, Barcelona, 1997.
• Ávila Granados, Jesús: La mitología celta. Raíces y símbolos mágicos de la primera cultura europea, Martínez Roca, Barcelona, 2007.
• Becker, Lore: Die Mythologie der Bäume, Papyrus 1-2 (2002) [1].
• Brosse, Jaques: Mythologie des arbres (1989), ISBN 978-2-228-88711-3.
• Gollwitzer, Gerda: Botschaft der Bäume, DuMont Buchverlag Köln (1984).
• Hageneder, Fred: The Meaning of Trees: Botany, History, Healing, Lore (2005), ISBN 0-8118-4823-X.
• Huerta Fernánez, Helena: Árboles y mitos. Una visión vegetal de la mitología clásica. Ediciones Clásicas, Madrid, 2008.
• Lambert, Teo: Dioses y mitos del Antiguo Egipto, Oceáno, Barcelona, 2004.
• Malla, Bansi Lal: Trees in Indian Art, Mythology, and Folklore (2000), ISBN 81-7305-179-8.
• Newman, Alex: Árboles, guardianes de la magia, Océano, Barcelona, 2009.
• Porteous, Alexander: The Forest in Folklore and Mythology (2002), ISBN 0-486-42010-8.

Un poco de historia de Litha

Fuego de Litha

Una antigua celebración de Solar:

En casi todas las sociedades agrícolas siempre se ha marcado el punto más alto del verano, de alguna manera o forma. En esta fecha – por lo general el 21 de junio o el 22 – el sol alcanza su cenit en el cielo. Es el día más largo del año, y el punto en el que el sol parece pasar el rato allí sin movimiento – de hecho, la palabra «solsticio» viene del latín solstitium, que se traduce literalmente como el «sol se detiene». El recorrido del sol fueron marcados y registrados en la antiguedad y en los círculos de piedra como Stonehenge se orientaron para destacar la salida del sol en el día del solsticio de verano.

Viajando por los Cielos:

Aunque son pocas las fuentes que están disponibles se detallan las prácticas de los antiguos celtas, la poca información que se puede encontrar en las crónicas fueron elaboradas por los primeros monjes cristianos. Algunos de estos escritos, junto con la supervivencia del folclore, indican que San Juan se celebra con hogueras situadas en las cimas de las colinas y que era un momento para honrar el espacio entre la tierra y los cielos.

Fuego y el Agua:

Además de la polaridad entre la tierra y el cielo, Litha es un tiempo para encontrar un equilibrio entre el fuego y el agua. De acuerdo con Ceisiwr Serith, en su libro La familia pagana, las tradiciones europeas celebraron esta época del año mediante el establecimiento de grandes ruedas de fuego y luego haciéndolas rodar por una colina en un cuerpo de agua. Él sugiere que esto puede ser porque es cuando el sol es más fuerte pero también el día en que comienza a debilitarse. Otra posibilidad es que el agua mitiga el calor del sol, y la subordinación de la rueda del sol al agua puede prevenir las sequías.

Tradiciones Sajonas:

Cuando llegaron a las Islas Británicas, los invasores sajones trajeron consigo la tradición de llamar el mes de junio Aerra Litha. Ellos marcaron el verano con grandes hogueras con las que celebraban el poder del sol sobre las tinieblas. Para las personas en los países escandinavos y otras zonas del hemisferio norte, Solsticio de verano fue muy importante. Las casi infinitas horas de luz en junio son un feliz contraste con la oscuridad constante en la que se encontraban seis meses después, en medio del invierno. Yule

Diosa Juno

Festivales Romanos:

Los romanos, que tenían un festival para cualquier cosa y todo, en esta ocasión se celebraban ritos sagrados a Juno, la esposa de Júpiter y divinidad asociada al parto. También es llamada Juno Luna y bendice a las mujeres con el privilegio de la menstruación. El mes de junio fue nombrado por ella, y por Juno era la patrona del matrimonio, su mes sigue siendo un tiempo cada vez más popular para las bodas. En esta época del año también fue sagrada a Vesta, diosa del hogar. Las matronas de Roma entró en su templo en pleno verano y hacía ofrendas de harina con sal durante ocho días, en la esperanza de que ella le confieren sus bendiciones sobre sus hogares.

 

 

 

 

acebo contra roble

San Juan festividad de los paganos modernos:

Litha ha sido a menudo una fuente de la discordia entre los modernos grupos paganos y de la Wicca, porque siempre ha habido una pregunta acerca de si San Juan se celebraba en verdad por los antiguos. Mientras que hay evidencia científica que indique que se observó en efecto, hubo sugerencias realizadas por Gerald Gardner, el fundador de la Wicca moderna, que las fiestas solares (los solsticios y equinoccios) se añadieron más tarde y realmente se importado de Oriente . Independientemente de los orígenes, muchos Wiccanos y paganos modernos eligen celebrar Litha todos los años en junio.

En algunas tradiciones, Litha es un momento en el que hay una batalla entre la luz y la oscuridad. El rey del roble es visto como el gobernante de este año entre el solsticio de invierno y del solsticio de verano, y el rey del acebo de verano a invierno. En cada solsticio hay una batalla por el poder, y mientras el rey del roble puede estar a cargo de las cosas a principios de junio, a finales de verano es derrotado por el rey de acebo.

Esta es una época del año de la luminosidad y el calor. Los cultivos están creciendo en sus campos con el calor del sol, pero puede requerir agua para mantenerlos vivos. El poder del sol en el solsticio de verano está en su punto más potente, y la tierra es fértil, con la generosidad de la vida creciendo.

Para los Wiccanos contemporáneos y paganos, este es un día de fuerza interior y el brillo. Encuentre un lugar tranquilo y meditar en la oscuridad y la luz tanto en el mundo y en su vida personal. Celebre el giro de la rueda del año, con, fuego y agua ,día y noche, y otros símbolos del triunfo de la luz sobre la oscuridad.

Litha es un buen momento para las celebraciones al aire libre, si usted tiene niños Llévelos a nadar o a simplemente a que jueguen con el agua, y luego despues hagan una hoguera o barbacoa al final del día. Que se queden despiertos hasta las ultimas horas de sol , y celebren la caída de la noche con con archorchas, o celebren actividades como narracion de cuentos y música. Esto también es un Sabbat ideal para hacer un poco de magia el amor o la celebración de uniones de mano, ya que junio es el mes de los matrimonios y la familia.

 

Fuente: Paganwiccan.about.com

 

Los druidas y el roble

Fueron los escritores griegos los primeros que mencionaron la palabra druidae. Las referencias sobre los druidas más antiguas que conocemos, como se ha mencionado antes, proceden tan sólo del siglo II a..C. Estas primeras referncias llegaron hasta nosotros por citas de tercera mano. Diógenes Laercio, un griego que vivió en el siglo III d.C., escribió Vidas y opiniones de filósofos ilustres. En su obra, cita referencias más antiguas, nombra sus fuentes, y es, por consiguiente, considerado muy valioso al haber conservado máximas y epístolas de hombres como Epicuro, Solón de Atenas y Periandro de Corinto. También menciona en su obra citas de Aristoteles (384-322 a.C.) y Sotión de Alejandría, que escribió entre 220 y 170 a.C. acerca de los druidas. Pero ahora se acepta que la obra aristotélica Magicus, a la que se refiere Diógenes, no fue, de hecho, escrita por el famoso filósofo griego, sino por un escritor anónimo de circa 200 a.C. Esto sigue haciendo de esta cita una una de las referencias más antiguas sobre los druidas.
Al igual que Keltoi, la palabra Druidae es, obviamente, una palabra de origen celta, pero los lingüistas todavía discuten sobre su derivación.

Tanto Estrabón (64 a.C.-después de 24 d.C.) como Plinio el Viejo, (23/4-79 d.C.) creían que estaba emparentada con el griego drus, “un roble”. Se debe poner énfasis en el uso deemparentar y no de “derivar de”. De una hipotética palabra del celta común deriva el irlandés moderno dair y el galés dar. La Sra. Chadwick lanza una divertida idea cuando dice:

“No es completamente imposible que la palabra druida pueda haber tenido su origen en un mote derivado de los robles con los que furon asociados por Plinio, en cuyo caso, tendría un significado parecido a “hombres de los robles”. Más en serio, algunos etimologistas celtas importantes, como Whitley Stokes, Rudolf Thurneysen, Henri d’Arbois de Jubainville y Holger Pedersen, entre otros, creen que la palabra deriva de la palabra-raíz dru-wid, “conocimiento del roble”, donde widsignifica “conocer” o “ver” (como en el sánscrito vid, que aparece en los “Vedas” hindúes, el texto religioso más antiguo escrito en una lengua indoeuropea). El significado de druida, por eso, en un sentido no literal, sería “aquellos cuyo conocimiento es grande”, o “conocimiento sólido”. El simbolismo del roble parece ser generamlente aceptado, aunque los lingúistas celtas más cautelosos todavía tienden a considerar oscuro el origen de la palabra. El Dr. Dáitha Ó hÓgáin, del Departamento de Folklore del University College en Dublín, por ejemplo, ha calificado la relación de la palabra “druida” con “roble” como “derivación un tanto extravagante”, señalando que, en un contexto irlandés:

El árbol favorito de los druidas, sin embargo, era, claramente, el serbal, y era entre las ramas de este árbol donde los médicos irlandeses dormían para tener visiones proféticas. El avellano era también importante, como evidencia el nombre del druida Mac Cuill (“hijo del avellano”) y también la tradición popular refernete a los nueve avellanos en el nacimiento del río Boyne, cuyos frutos tenían un núcleo de sabiduría.

Pero el Dr. ÓhÓgáin reconoce que la palabra druida procedía de una palabra celta “que podría significar “muy cognoscible”.”
Sin embargo, de una manera extraña, el Dr. ÓhÓgáin parece olvidar el hecho de que el roble desempeña, aún hoy, un papel prominente en la mitología irlandesa, como en el caso del “Roble de Mughna”, que, de acuerdo con el Leabhar Gabhála(Libro de las Invasiones), era el árbol sagrado más antiguo de Irlanda. En efecto, los robles son mencionados con frecuencia en un contexto cristiano primitivo en Irlanda, de manera que tenemos razones para suponer que muchas antiguas iglesias fueron construidas sobre los lugares de robles druídicos. Los más famosos de estos lugares son el monasterio de Brígida en Cille Daire (Kildare: iglesia del roble), Daire Maugh (Durrow: llanura de los robles) y Colmcille’s Daire Calgaich (Derry: el robledarl de Calgaich). A pesar de esto, el Dr. ÓhÓgáin tiene razón en que el tejo, el avellano y el serbal son tres árboles a los que se refiere a menudo la mitología celta en conexión con los druidas irlandeses.

Sir John Rhys, el primer catedrático de estudios celtas de Oxford, en sus Lecciones sobre el origen y crecimiento dela religión como ilustra el Paganismo Celta (1888), comenta:

Viendo la importancia de los árboles sagrados en el antiguo culto de la principal divinidad de los arios en Europa, y la preferencia mostrada por el roble como el árbol más indicado para convertirse en su emblema, o, incluso, para ser la residencia de la divinidad, me inclino, hablando en plata, a admitirla antigua etimología de la palabra “druida” como la correcta.
Esto es, aquella etimología del “conocimiento del roble”.
El origen de la casta druídica tiene sus raíces en la “era de los recolectores”, cuando enormes bosques de robles cubrían Europa. Estamos hablando de un período anterior al 4,000 a.C., cuando los primitivos “cazadores-recolectores” vieron el roble como símbolo de plenitud, recogían las bellotas como un medio de alimentación y las consideraban fáciles de almacenar para días peores. Hesíodo (c 700 a.C.), Pausanias (siglo V a.C.), Galeno (129-199 d.C.), todos hablan de la bellota como alimento. De acuerdo con Plinio, la bellota era molida y horneada dentro de pan. Publio Ovidio Naso, el poeta Ovidio 843 a.C.-17 d.C.), habla de la bellota como el primer alimento entregado a los humanos cuando fueron arrojados del gran árbol del dios del cielo Jove o Júpiter. Estrabón se refiere al pan de bellota como la dieta básica de los celtas de Iberia, mientras que el Leabhar na Nuachongbhala, compuesto alrededor del 1150 d.C. por Fionn Mac Gormain de Glendalough, dice que, en un año especialmente malo, cada espiga de trigo no daba más que un grano, y cada roble sólo una bellota, lo que indica que la bellota seguía siendo considerada, por los irlandeses, un artículo alimentario equiparable al grano.

El roble no sólo proporcionaba alimento, sino que aquellos europeos primitivos pudieron utilizar la madera de roble en sus hogueras para mantenerse calientes en sus viviendas de madera. Ejemplor de viviendas de madera de este período ofrecen testimonio de una sabia utilización de los recursos de los grandes bosques de la Europa templada. Estos europeos primitivos observaron que el roble era el árbol más venerable del bosque, el más resistente y el más útil. Desde este período, que probablemente duró unos mil años, se desarrolló la veneración por el roble y la aparición de los “sabios del roble”, que es una creencia capital en las más antiguas religiones indoeuropeas. Tener un conocimiento de los árboles, proporcionaba técnicas de supervivencia y, por tanto, sabiduría. El profesor Jaques Briard ha señalado en su La Edad de Bronce en la Europa bárbara (1976): “El hombre de madera iba a desempeñar un importante papel en las civilizaciones bárbaras occidentales durante mucho tiempo”. Briard olvida, sin embargo, mencionar que el “hombre de madera” no sólo desempeñó una importante función en las civiliaciones europeas “bárbaras”, sino también en la civilización del sur de Europa – incluso en las sociedades de Grecia y Roma – y que los restos de este concepto se pueden encontrar en otras sociedades indoeuropeas. Los hindúes consideraban sagrado al Ficus religiosa, un árbol en el que moraba el dios Brahma, mientras Vishnu vivía en las ramitas del árbol y cada hoja estaba asignada a una de las divinidades. La importancia del culto al árbol queda demostrada por el hecho de que, entre las tribus agrarias de la india, todos los pueblos estaban situados cerca de un bosquecillo sagrado (sarna) que se consideraba un resto del bosque primigenio, y que había sido conservado intacto por los dioses locales cuando la tierra fue despejada para proporcionar un mejor uso de la agricultura. Incluso Shiva mora en un árbol, el Aegle.

Hacia el comienzo del primer milenio a.C., cuando los celtas comenzaron sus expansiones, todo hombre y mujer con cultura dentro de la sociedad era descrito como poseedor del “conocimiento del roble”. Y, en la propia religión celta, el roble continuó siendo venerado como el gran símbolo del crecimiento de las plantas, así que, como culto, su simbolismo pervivió entre los celtas algún tiempo después de que se hubiese perdido entre los griegos y los latinos.

Por fuentes irlandesas podemos suponer que todas las tribus celtas tenían su propio árbol sagrado, el crann bethadh (o “árbol de la vida”), que se alzaba como su tótem o talismán en el centro de su territorio. En la Irlanda antigua, un ataque tribal contra un clan rival podía suceder sólo con el propósito de destruir el árbol y desmoralizar al enemigo.
Como plantea John MacCulloch: “Otros pueblos arios, aparte de los celtas, tendrán en el roble al símbolo de una gran divinidad, del sol o del cielo, pero probablemente, no será su significado más antiguo.”
James G. Frazer ha señalado que “el culto al roble, o al dios roble, parece haber sido compartido por todas las ramas del tronco ario en Europa”, esto es, por pueblos que descendían de los indoeuropeos. De hecho, el roble simboliza frecuentemente al “padre de los dioses” en varias sociedades, quizás a causa de su apariencia majestuosa, así como de su tamaño y longevidad, comparados con los de otros árboles. En otras palabras, el roble era un antiguo símbolo falico.
Los antiguos lituanos asociaban al dios del trueno, Perkunas, con un roble, y creían que, cuando morían, sus almas habitarían en aquellos árboles. Para obtener buenas cosechas, incluso en el siglo sexto, “sacrificaban” un roble mediante fuegos rituales. Los estonios embadurnaban los robles con sangre de animales, ofreciéndosela al dios Taara, para asegurarse la lluvia y una buena cosecha. Dentro de las naciones eslavas tamién se ha documentado el simbolismo del roble. Entre los eslavos el roble era el árbol sagrado de Perun, el dios del trueno. Su imagen fue encontrada en una talla de Novgorod, donde se informa que se debía mantener un fuego eterno en su honor. Los “robles sagrados” proliferaron en la Baja Sajonia, Westfalia y otras áreas de Alemania, de acuerdo con Jacob Grimm (1785-1863). ciertamente, en tiempos antiguos, los pueblos germánicos también adoraban al roble como representación de Thunor o Thor, el dios del trueno. En Inglaterra el roble era adorado por los anglosajones como parte de su propia religión, y no, como algunos han pensado, como una parte heredada de la tradición celta. En Francia, el cristianismo ha adoptado en parte al roble, porque tenemos a “Nuestra Señora del Roble” en Anjoe y en Orthe, en el Maine. Y, según W.Y. Evans Wentz, que cita el Canon Mahé: “Uno ve en varios cruces de caminos los más hermosos robles rústicos decorados con figuras de santos”. El roble, por eso, como símbolo de veneración, se encuentra en Europa, y, particularmente, como símbolo del dios del trueno. Incluso en Inglaterra este simbolismo ha sobrevivido hasta hace miy poco. Hay un poema popular mencionado por William Henderson en su Folklore de los Condados del Norte de Inglaterra (1866), que dice:

Cuidado con el roble
Que atrae el golpe.

Pero, como ya he dicho, la veneración por el roble no se limitaba a los pueblos del norte de Europa.
Los pueblos de Grecia y Roma compartieron un vez aquel culto al roble, y aún se pueden encontrar restos del mismo. Zeus fue, en su momento, venerado en el roble oracular de Dodona y en el festival de Platea. Júpiter, el equivalente romano de Zeus, fue venerado en el Capitolio, donde había un roble sagrado. El acto originario de dedicación a Júpiter fue cuando Rómulo ganó a Acrom, rey de los caeninenses, los spolia opima (despojos del honor), y los colgó en el roble sagrado del Capitolio en honor de Júpiter. El templo de Vesta, en el Foro, tenía unos fuegos que debían ser alimentados con roble y con ninguna otra madera. Pero este culto desembcó en ideas teológicas más complejas. Así ocurrió también en el culto celta. Según evolucionó el sistema social celta a través de muchos siglos, los hombres y mujeres de cultura de las tribus mantuvieron, sencillamente, el título de aquellos que poseían el “conocimiento del roble”.

A diferencia de su veneración entre griegos y romanos, el culto al roble continuó durante un largo período de tiempo entre los celtas. En Seguret, en Provenza, se conserva la representación del “padre de los dioses” celta en la Galia, al igual que en Hausen-an-der-Zaber. Los dos muestran un árbol adornado con hojas de roble y bellotas. Como evidencia de que el roble fue elegido entre todos los árboles, al menos por los celtas continentales y britanos, observamos que la mayoría de las ofrendas votivas de madera del santuario de las Fontes Sequanae están hechas con madera de tronco de roble, a pesar del hecho de que había abundancia de árboles adecuados para la tala en la llanura de Châtillon. Máximo Tirio, en el siglo II d.C., escribió en sus Logoi, que “la imagen celta de Zeus es un roble majestuoso”.

El roble fue elegido para las construcciones funerarias de madera tanto por la cultura de Hallstatt como la de La Téne, ambas celtas primitivas, y ramas de roble fueron recuperadas, igualmente, de un enterramiento celta en un sarcófago de roble de Gristhorpe, Yorkshire. El simbolismo del roble está omnipresente en la antigua cultura celta.

Fuente: Wicca Argentina

El roble

Descripcion corta El ROBLE. Sus propiedades para utilizarlo en nuestros hechizos o en sanacion.

Detalle

El roble es un árbol de gran longevidad e imponente estatura, tarda unos 60 años en producir su primera cosecha de amentos y alcanza alturas superiores a los 30 metros, su perímetro suele oscilar entre los 9 y los 12 metros.

Hay más de 400 especies de robles en el mundo (desde árboles a arbustos), exhibiendo en algunos casos hoja caduca y en otros, hoja perenne.

Destacan el roble albar (Quercus robur), que habita en climas frescos y húmedos hasta 1.000 metros de altitud; el roble americano (Quercus rubra), de hojas muy grandes y ramas rojizas; el roble común (Quercuspetraea), que mide unos 35 metros de altura y tiene la corteza de color gris; y el roble pubescente (Quercus pubescens), que crece en regiones de clima suave de Euroasia.

Los robles están distribuidos principalmente en las regiones templadas del hemisferio norte, aunque también pueblan las zonas de montaña de climas más cálidos.

Forman bosques de gran riqueza biológica, ya sean puros o combinados con otras especies.

La diversificación de este género les ha adaptado para poblar todo tipo de suelos y climas.

Su fruto, la bellota, se desprende del árbol en otoño, cuando ya ha madurado.

Nombres populares: Duir, nueces de Júpiter y juglans (latín)

Género: Masculino

Planeta: Sol

Elemento: Fuego

Deidades: Dagda, Diano, Júpiter, Thor, Zeus, Herne, Jano, Rhea, Cibeles, Hécate, Pan y Erato.

Color: Amarillo.

Ogham: Duir. Corresponde con la letra D y con el séptimo mes, es decir, mayo.

Nota musical: Mi.

Chakra: Manipura, chakra que rige el ombligo y el autocontrol.

Planeta y signo zodiacal: Sol (Leo).

Poderes: Protección, salud, dinero, curaciones, potencia, fertilidad y suerte.

Usos rituales: El roble fue fuente de alimento para los primeros pobladores de Gran Bretaña y Europa, fué venerado y adorado mucho tiempo atrás en la prehistoria.

Los druidas (tradicional-mente) no se reunían en sus rituales si no era en presencia de un roble, y hay quien afirma que las palabras «roble» y «druida» están relacionadas.

Los ídolos religiosos se tallaban en madera de roble, y las brujas muchas veces danzaban bajo este árbol.

Por mucho tiempo el símbolo del principio masculino, el roble se yergue sólidamente contra las inclemencias de los Elementos.

El fruto blancuzco del muérdago que crece entre sus ramas representa el semen del Señor de los bosques.

Algunos folckloristas afirman que si se atrapa una hoja que va cayendo se asegura la completa libertad de gripas y catarros durante todo el invierno.

Utilice las bellotas en magias para protegerse usted y proteger a los suyos de todo daño y para atraer dinero.

Llevar consigo un regalo de este árbol trae buena suerte en general.

Usos mágicos: Un árbol de tan larga vida y fortaleza como el roble ofrece de manera natural protección mágica.

Puesto que se trata de un árbol solar, su poder talismánico es muy grande.

Desde épocas remotas existe la costumbre de plantar una encina junto a la casa para protegerla de los rayos y las tormentas.

Esta costumbre se asienta en un riguroso aval científico, pues la encina o roble posee la propiedad de atraer los rayos y derivarlos hacia la tierra.

Este sistema fue muy popular hasta fines del siglo pasado; una hoja de encina llevada en el bolso es eficaz amuleto contra los accidentes causados por la electricidad.

Dos ramas de roble, unidas con hilo en forma de cruz de brazos iguales, sirven como poderoso guardián contra el mal, deben colgarse en la casa.

Las bellotas puestas en las ventanas protegen de la entrada del rayo, y llevar un trozo de madera de roble guarda a su portador de todo daño.

Si es capaz de coger una hoja de roble mientras cae, no padecerá resfriados en todo el invierno.

Cuando haya en casa una persona enferma, haga un fuego con leña de roble y caliente la casa con él para «expulsar» la enfermedad. (Hágalo sólo si tiene chimenea, desde luego.)

Lleve consigo una bellota para defenderse de las enfermedades y dolores, para alcanzar inmortalidad o longevidad y para preservar la juventud.

Plantar una bellota en la oscuridad de la luna le asegura que recibirá dinero en un futuro próximo.

Llevar consigo una bellota aumenta la fertilidad y fortalece la potencia sexual.

Llevar un trozo de roble atrae la buena suerte.

Simbolismos y Leyendas: El simbolismo del roble y el de la encina son casi idénticos, los dos simbolizan la solidez, la longevidad, la fuerza y la altura, tanto en sentido espiritual como material.Para los celtas, el roble reunía la fuerza y la sabiduría, siendo el árbol real y el punto central de sus ritos, tanto públicos como iniciáticos.

A partir de su nombre gaélico, daer o duir, deriva la palabra «druida».

En otro nivel de simbolismo, si el roble era el principio masculino, el muérdago era el principio femenino, siendo la unión de ambos el andrógino o perfección en el sentido de totalidad.

El roble es el árbol sagrado de numerosos pueblos, el dios padre o el árbol por excelencia.

Así, es el Zeus de los griegos; el Júpiter romano; el Perun de los eslavos; el Perkunas de los lituanos; el Donar de los germanos o el Taaras de los finlandeses.

El roble es también el dios del cielo, de la lluvia y del trueno.

Cuando los griegos querían que lloviese acudían a Zeus, y los romanos a Júpiter.

En los países nórdicos estaba consagrado al dios del trueno, Thor, tanto por su carácter sagrado como por el hecho de atraer los rayos.

El más respetado oráculo de Grecia era el de Zeus en Dodona, donde la profecía se determinaba a través del susurro del viento entre las hojas de un roble sagrado.

Posteriormente, los adivinos utilizaban con frecuencia las agallas de las hojas para descubrir si un niño había sido embrujado.

Por otra parte, las bellotas podían ser ingeridas para obtener la inspiración o el don profetice.

En la explicación del origen de muchos pueblos, el roble es presentado como el antecesor directo.

Los arcadianos, por ejemplo, creían que antes de haber sido humanos habían sido robles, y los helenos llamaban «primeras madres» a los robles.

Por otra parte, en las leyendas de muchos países se afirma que las bellotas fueron el primer alimento del ser humano, mientras que según la mitología griega fue el primer árbol.

Finalmente, está estrechamente relacionado con el poder.

Así, en muchas culturas la sucesión real se realizaba al abrigo de un roble, bien fuera en forma de lucha a muerte entre el rey y el aspirante, o en forma de sacrificio directo del monarca saliente.

La celebración de juntas bajo un roble, como en el caso de Guernica, es sólo una evolución de este simbolismo.

Por otra parte, también cabe señalar que en la literatura artúrica, la Tabla Redonda era de madera de roble.

Usos Medicinales: El roble tiene un amplio abanico de cualidades, tanto espirituales como medicinales, ayudando a recuperar las fuerzas vitales de las personas cuando están agotadas y desequilibradas.

El roble da forma y estructura a estas fuerzas.

Es especialmente bueno como tónico para los adultos y como reconstituyente para los niños.

Si se convierte en polvo fino, la corteza del roble puede tomarse como un rapé para detener las hemorragias nasales.

También se puede esparcir sobre las sábanas para aliviar las llagas de los enfermos que se ven obligados a permanecer mucho tiempo en la cama.

Una fuerte decocción de roble es un buen remedio para la diarrea crónica.

Por otra parte, las yemas del roble se preparaban en agua destilada con el fin de aliviar las inflamaciones.

De forma paralela, las hojas del roble se utilizaban externamente, aplicándose a heridas y hemorroides.

Tanto la corteza del roble como las hojas y las bellotas son un excelente tónico astringente debido a su alto contenido de tanino.

Las agallas que se encuentran al final de las ramitas del roble también pueden actuar como un poderoso astringente, como si la esencia de la cualidad del árbol se hubiese condensado en ellas al reaccionar ante los insectos que lo invadieron.

En la Antigüedad, la alimentación basada en las bellotas estaba muy extendida tanto en Europa como en Asia, norte de África o Norteamérica.

Las bellotas pueden comerse tostadas a la brasa; molidas para hacer harina y así elaborar pan, papillas o galletas; o incluso crudas.

Aunque su exceso de tanino puede llegar a irritar el sistema digestivo, las bellotas contiene muchas calorías, azúcares, algo de grasa, un 50 % de fécula, importantes cantidades de vitamina C y caroteno, entre otros elementos.

Se usa con preferencia la corteza de plantas jóvenes, y se prepara el agua de roble infundiendo con un litro de agua hirviendo unos 30 gramos de corteza.

Esta agua tiene muchas aplicaciones:

1. Tomando tres copas por día, pasan los vómitos y esputos de sangre, reglas muy abundantes se calman, diarreas se mitigan.

El té de encina ó roble es muy indicado en el bocio oxoftálmico (enfermedad de Basedow).

2. El polvo de la raíz en cocimiento se emplea en casos de debilidad y relajamiento de las fibras musculares y atrofia muscular.

3. Lavajes diarios con un litro de agua de roble hacen desaparecer el flujo blanco de mujeres y fortifican la matriz.

Tratándose de flujos amarillos de origen blenorrágico, se hacen lavajes usando 50 gramos de corteza de encina para un litro y cien gramos de agua, reducidos a un litro por medio de ebullición.

4. Después de un envenenamiento con plantas no hay peligro si se toma a tiempo agua de roble, algo más fuerte que la indicada.

5. Fomentos de agua de roble reducen las glándulas hinchadas del cuello, aplicándose fomentos y cambiándolos cada dos horas; los mismos son buenos contra el carbunclo.

6. Gárgaras con agua de roble mitigan cualquier inflamación de la boca y garganta.

7. Baños de pies en agua de roble hacen desaparecer el sudor y mal olor.

Tumores malignos, heridas viejas, heridas escrofulosas, heridas de origen, de raquitismo, etc.

8. Niños que se mean de noche, tomen una taza de agua de roble al acostarse.

9. El café de bellotas tostadas es un tónico para niños y jóvenes débiles y escrofulosos.

10. El polvo de agallas de roble puesto en dientes cariados calma el dolor.

Tomar todos los días una taza de té de corteza de encina ó roble y ajenjo con cola de caballo, es muy beneficioso para personas débiles.

El ajenjo es estomacal; la cola de caballo obra como depurativo y la corteza de encina ó role como tónico.

Es en conjunto una buena combinación y produce excelentes resultados.

El roble contiene tanino, ácido gálico, tanatos, pectina y parte leñosa.

Espero que todos estos datos acerca de este árbol maravilloso te den soluciones a los inconvenientes tanto de salud como a los de la practica de hechizos.

Que los Dioses te bendigan.

Fuente: wiccasolitario

Warlock.-

Todos los datos han sido recopilados de: del Book of Shadows de Warlock; «La energía curativa de los árboles», de Shia Green; «Enciclopedia Cunningham de las hierbas mágicas», de Scott Cunningham; «7000 recetas botánicas a base de 1300 plantas medicinales americanas», Dr. Leo Manfred.



El Roble (Duir)

Mes lunar: 10 de junio / 7 de julio

Nombre galés: Derwen

El roble es universalmente considerado el árbol de la fuerza. El año de los celtas estaba dividido en dos mitades, la segunda de las cuales comenzaba en julio después de una fiesta de siete días en honor del rey del roble. El roble, ademas, es también universalmente un símbolo de la puerta.

El mes del roble marca el final del reino del rey Roble; es un buen momento para tirar lo viejo y dar la bienvenida a lo nuevo.

Este mes establece contacto con las driadas del roble, que te guiaran para cruzar la puerta del cambio y a aceptar tu propia fuerza.

Alrededor de una vela verde, esparce hojas de roble, bellotas u otras cosas que representen al roble.

Cuando te comuniques con el roble, pasa por escrito todos los mensajes que recibas mientras estes en ese reino a fin de reflexionar sobre ellos despues.

En este hechizo, visualiza un poderoso roble con una puerta magica abriendose en el tronco. Entra y siente como te llenas con el poder del roble.

Empieza por prender una vela y luego repite tres veces:

Por el poder del roble,

en este tiempo de cambios,

convierto mis miedos en fuerza a la vez que cruzo el umbral.

Encuentro el poder en mi propio centro.

fuente: Mickie Mueller, Agenda de las brujas (llewellyn) y Sabiduría Celta

Inciensos

Uso de los Inciensos

Cuando realizamos un ritual o un hechizo, es preciso conocer el tipo de incieso a usar, ya que puede resultar útil. El incienso es una de las herramientas más usadas. Si careces de incienso puedes usar en su defecto algun tipo de esencia. Acontinuacion colocaremos un listado de los fines a conseguir y el incienso que les corresponde.

Elige el que quieras y recuerda que se trata de que te guste a TI y que te ayude en la concentracion, si un incienso te resulta desagradable no necesitas usarlo, o puedes sustituirlo por cualquier otra cosa.

Apertura de Centros Psíquicos: Nuez moscada, mimosa, glicina, loto y artemisa.

Bendiciones y Consagraciones: Cipres, incienso, loto, romero.

Buena suerte: Cedro, loto, menta, verbena, nuez moscada, pimienta acre, canela, madreselva, manzanilla, jazmin, pimienta de agua, acedera.

Cambios: Hierba buena, sangre de dragon, acedera.

Clarividencia y Adivinacion: canela, lila, acacia, laurel, eufrasia, madreselva, artemisa, nuez moscada, rosa, tomillo, ajenjo, milenrama, díctamo de Creta, avellano, helecho de la luna y serbal

Creatividad: madreselva, lila, loto, rosa, verbena, cereza silvestre, col rizada o de Milán.

Desaparicion de un objeto preciado(para recuperarlo): cedro, clavo, ciprés, patchulí, rosa, ruda, violeta, betónica, saúco, helecho, artemisa, hierba de san juan, verbena y milenrama

Determinacion o necesidad de valor: pimienta de Jamaica, almizcle, romero, sangre de dragon.

Energia, Fuerza y Resistencia: pimienta de Jamaica, laurel, clavel, canela, cincoenrama, incienso, loto, almizcle, tomillo, sangre de dragon, verbena, roble y acebo.

Equilibrio mental: jazmin, naranja y rosa.

Felicidad, armonia y paz: capullo de manzano, albahaca, cedro, cipres, abeto, jazmin, lavanda, lila, loto, naranja, patchulí, rosa, romero, lirio del valle, salicaria purpura, valeriana y verbena.

Fuerza deVoluntad: romero y hierba de san juan

Inspiracion, y Sabiduria: cincoenrama, acacia, clavo, cipres, abeto, avellano, laurel, lirio del valle, musgo del roble, cara romero serbal y col rizada o de milan.

Meditacion: acacia, angelica, laurel, canela, incienso, jazmin, mirra, nuez moscada y glicina

Nuevos comienzos: abedul

Proteccion y defensa: angelica, laurel, abedul, canela, cipres, incienso, jazmin, lirio del valle, patchulí, pino, ruda, verbena, albahaca, bardana, cincoenrama, licopodio, eneldo, sangre de dragon, helecho, matricaria, abeto, aliaga, espino, avellano, brezo, acebo, enebro, mejorana, muerdago, artemisa, gordolobo, roble, pimienta, romero, serbal, hierba de san juan, cardo, ajenjo, milenrama, acedera

Purificacion y limpieza: laurel, incienso, lavanda, mirra, pino, verbena, romero, albahaca, betónica, bardana, cedro, sangre de dragon, sauco, matricaria, hisopo, mejorana, roble, hierbabuena, ruda, sal, tomillo, valeriana, aspérula olorosa.

Sanaciones: clavel, canela, cincoenrama, clavo, lavanda, loto, mirra, rosa, romero, madera de sandalo, manzana, laurel, cerezo silvestre, avellano, lúpulo, naranja, hierba buena, serbal y ajedrea.

Visiones: laurel, loto, incienso, acaica, díctamo de Creta, calendula, artemisa y ajenjo.

Para encender los inciensos bastará con que acerques una cerilla y lo prendas apenas unos diez segundos, sopla la llama y deja que consuma

Fuente: El Rincón de las sombras